Dignità

Mi piace molto questa parola: è corposa e altisonante, rimanda direttamente alla nobiltà d’animo.

Quella nobiltà che ti consente di camminare a testa alta, restituendoti valore pur in assenza di titolo nobiliare poiché sono altri elementi a impreziosire. Siamo su tutt’altro piano.

La dignità ha a che fare col rispetto, col coraggio e, a mio modo di vedere, con la grazia, intesa come eleganza. Un’eleganza sottile, non urlata, presente quel tanto che basta a segnare un confine, il confine tra una persona dotata di integrità e una che non lo è.

Poche cose sono al tempo stesso tanto eleganti e potenti come la dignità.

La dignità evoca una forza profonda, radicata e discreta.

Personalmente ho imparato che è un super potere, che spesso tendiamo a sottovalutare o a dare per scontato, almeno nella parte di mondo in cui i diritti umani di base vengono rispettati. Ma esistono tante forme di dignità e non sempre siamo così attenti a rispettarle e proteggerle tutte.

Tra queste riflessioni si fa strada una domanda: esiste un collegamento tra la dignità e il senso profondo, la nostra natura più vera, la nostra essenza? La mia risposta è sì. Perché se è vero che la dignità è uno dei nostri diritti universali e inalienabili, ovvero di cui l’essere umano gode per il solo fatto di esistere – data la sua specifica natura che implica (o dovrebbe implicare…) una morale – allora significa che la dignità è radicata nel nostro nucleo più puro.

È parte di noi, sta sottopelle, dentro le ossa, nel nostro respiro…motivo per il quale, quando va tutto bene, raramente ci soffermiamo sul suo valore. Perché, vale la pena esplicitarlo, la dignità ha un valore ed è un valore.

È un valore quando dà corpo al nostro mondo interiore, consentendogli di esprimersi liberamente, senza filtri e senza giudizio, esattamente per ciò che è nella sua unicità.

Quanto valore ha, invece, lo capiamo quando viene lesa, quando ci viene tolta e ci troviamo di fronte a un bivio: limitarci a sopravvivere passando oltre, in attesa che la ferita guarisca da sola con annessi e connessi che questo comporta, oppure lottare per vivere accettando il rischio di morire a testa alta pur di restare fedeli a noi stessi.

Ecco che il collegamento con la nostra essenza inizia a rivelarsi, il nesso con le parole rispetto, coraggio e grazia si fa via via più chiaro.

Quando la nostra dignità viene lesa, significa che è venuto meno il rispetto nei nostri confronti da parte di chi l’ha violata, sprezzante degli effetti di un atto così vile.

Esiste però anche un’altra forma di rispetto che non va trascurata: quella che dobbiamo a noi stessi, anche se talvolta richiede molto coraggio per essere esercitata.

È in questo senso che siamo di fronte a un bivio. Solitamente la lesione della dignità altrui coincide con uno o più atti prevaricatori da parte di un soggetto che, in quel dato momento, abusa del suo potere per fare del male. Sì, possiamo dirlo, dobbiamo dirlo: ledere o privare qualcuno della propria dignità significa fargli del male, molto male.

Essendo un valore intrinseco la dignità è sacra, per questo è così doloroso quando viene intaccata e, quando la perdiamo, ci sentiamo letteralmente svuotati, smarriti. È parte del nostro spirito, della nostra identità, della nostra essenza ed essendo un’espressione della nostra morale, tipicamente la sua lesione avviene da parte di persone senza scrupoli, oltre che momentaneamente o apparentemente più forti. Sono loro che ci mettono di fronte a quel bivio cruciale: limitarsi a sopravvivere o lottare per vivere rischiando di morire a testa alta.

Chissà come mai quando è la nostra componente spirituale a essere sotto attacco, la scelta non è così immediata. Di fronte a una minaccia fisica sappiamo bene cosa fare: metterci in salvo o difenderci. È istintivo, è immediato: se il pericolo è grande e imminente, la nostra reazione non richiede alcun ragionamento. Quando a essere minacciata è la nostra persona interiore, invece, quella che custodisce la nostra unicità, non sempre la reazione è altrettanto immediata.

Forse da questo punto di vista non siamo ancora così evoluti, o forse – per come è stato complicato il nostro modo di vivere nel corso degli anni, in cui modelli comportamentali cui aspirare e vari status da raggiungere a tutti i costi per essere accettati nella società si sono stratificati senza soluzione di continuità – ci siamo addirittura involuti.

Talvolta, infatti, invece di reagire o agire di conseguenza, ci blocchiamo, rimaniamo interdetti, quasi facciamo fatica a riconoscere il problema quando si nasconde dietro alcune tipologie di dinamiche frutto di retaggi culturali che dovrebbero ormai essere superati e, invece, aleggiano ancora nell’aria più di quanto si possa immaginare.

Come forma di difesa istintiva tendiamo allora a chiuderci, facendoci un po’ più piccoli sperando che la tempesta passi in fretta, che si sia trattato solo di un momento, di uno sbaglio. Ma qual è il prezzo da pagare in questo caso? Stiamo vivendo o semplicemente sopravvivendo?

La risposta sta nei segnali che ci invia il nostro corpo, nella qualità del nostro sonno e di ciò che rappresentiamo (o non rappresentiamo) nelle relazioni importanti della nostra vita. Quanto siamo disposti ad ascoltare, a leggere quei segnali che giungono dalla nostra natura più pura, da quella nostra essenza che non risponde ai dettami imposti da fattori esterni?

Non solo. E se poi la tempesta non passa?

Eccolo il bivio. La domanda da farsi in questo caso è: che differenza c’è tra limitarsi a sopravvivere e lottare, accettando il rischio di morire ma a testa alta? Come cambierà la nostra vita a seconda che si scelga una strada piuttosto che l’altra?

Il rischio di morire non è da intendersi necessariamente nel senso fisico del termine naturalmente; tuttavia, accettare determinate tipologie di compromessi non significa morire un po’ ogni giorno? Rinunciare a lottare per riconquistare la nostra dignità per paura delle conseguenze, non equivale a reprimere, se non addirittura rinnegare, la nostra natura di esseri umani tutti uguali e con pari diritti? Diritto alla gioia, al rispetto, alla libertà, alla serenità e all’amore.

Quel che è certo è che non è facile, spesso si tratta di un percorso tutt’altro che indolore ed è qui che entrano in gioco il rispetto per noi stessi e il coraggio ma anche la grazia.

Ci sono diversi possibili modi di agire e numerose possibilità di reagire, soprattutto di fronte a una ferita di questo tipo. E qui arriva un’altra domanda: per cosa vale davvero la pena lottare nella vita, rischiando il tutto e per tutto? Rischiando di perdere tutto e dover ricominciare da zero ma con la soddisfazione di aver lottato a testa alta?

Ognuno di noi ha la sua risposta a questa domanda, quel che è certo è che a darci la forza per farlo è per l’appunto la dignità intesa come valore, come il rispetto che ci è dovuto come esseri umani in quanto tali e che, per citare il titolo di un film che ho amato molto, definirei il diritto di contare.

Cerchiamo allora, quando siamo di fronte a un bivio di questo tipo, di volerci bene, di riservare a noi stessi quel rispetto che non ci è stato riconosciuto da chi ci ha fatto del male, anche quando si tratta di noi stessi. Nel nome del nostro diritto a essere trattati con quello stesso rispetto che ci è stato negato, riconnettiamoci profondamente agli altri nostri valori, ai nostri ideali e alla visione di un mondo migliore che ci piacerebbe poter abitare e facciamo la nostra parte. Difendiamo la nostra dignità con coraggio e con grazia, facendo leva sulla nostra integrità e sull’importanza di ripristinare quel confine dato dal rispetto che ci è dovuto e che ci dobbiamo come esseri umani, in virtù del quale possiamo condividere, grazie al contributo di chi ha scelto di lottare prima di noi e anche per noi, un mondo in cui questa scelta resta possibile.

Avremo così onorato la nostra essenza, limitato il potere del più forte a un qualcosa di estemporaneo – per quanto doloroso – e soprattutto fortificato quel senso profondo che rende una vita meritevole di essere vissuta.